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Les trois sagesses

Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne (Jn 21)

Une lumière s'est levée

Une lumière s'est levée

C’est relativement au Christ lui-même, dans son mystère personnel et dans sa parole et ses gestes (ses grandes activités personnelles), que s’explicite la dimension pleinement sapientiale de la théologie. C’est à cause du Christ que la Révélation atteint à une plénitude de sagesse, de lumière et d’amour dans l’unité, qu’il appartient à la théologie d’expliciter : d’une part, dans sa dimension doctrinale, lumineuse, intelligente, qui acquiert une dimension scientifique, c’est-à-dire une sorte de nécessité intelligible, le Christ étant la plénitude de la vérité de Dieu communiquée et donnée aux hommes ; pour le croyant, certes, elle est imparfaitement science, demeurant subalternée par la foi à la science de Dieu et à la science infuse du Christ (cf. s. Thomas d’Aquin, ST, I, q. 1, a. 2). Mais en lui, elle est parfaite ; en lui, elle est lumière, l’intelligibilité rejoignant l’être ; en lui, elle est vérité. N’est-ce pas ce que saint Jean signifie lorsqu’il affirme, au terme du Prologue de son Évangile : « Dieu, personne ne l’a jamais vu ; un Dieu, unique engendré qui est dans le sein du Père, celui-là s’en est fait l’interprète » (Jn 1,18) ? En outre, puisque le Christ, Dieu fait homme, est « en même temps » la fin et le moyen pour nous unir à la béatitude même de Dieu, la théologie a nécessairement une dimension amoureuse, vécue, mystique, glorieuse : « Dieu est amour » (1 Jn 4,8.16). L’amour ne se dit pas, il se vit dans le silence de l’unité avec celui qui dans sa bonté en est la source. Et pourtant il se dit pour pouvoir se vivre : c’est ce qui caractérise la fin comme telle, la cause finale qui ordonne l’intention de celui qui veut aimer.

Si le Christ est la plénitude, le sommet et l’achèvement de la Révélation de Dieu aux hommes, on peut affirmer que seuls ces deux aspects de la théologie chrétienne sont pleinement sagesse et s’appellent mutuellement : la dimension doctrinale de la Révélation ne se réduit pas au dogme ! Elle est l’enseignement lumineux, pleinement sage, du Christ aux hommes, dont la théologie cherche à expliciter toute la richesse contemplative, la sapida scientia (selon l’étymologie que saint Thomas d’Aquin donne du mot sapientia… Voir par exemple ST, I, q. 43, a. 5, ad 2 ; II-II, q. 45, a. 2, ad 1.). Ce festin de la sagesse (cf. Prov 9,1-6 ; Sir 24,19-22 ; Is 25,6-12…), parce qu’il concerne le mystère de Dieu et la fin de l’homme, exige de s’achever dans l’amour. La lumière s’achève dans l’amour. Mais d’autre part, l’amour qui touche la fin, exige la lumière pour s’ordonner, pour se structurer, pour garder toute sa force et sa grandeur : la mystique chrétienne a essentiellement besoin de la dimension de vérité de la théologie. La charité s’exerce ici-bas sous le « régime » de la foi et s’épanouira dans la vision : « Bien-aimés, maintenant nous sommes enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous savons que, s’il vient à se manifester nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons comme il est » (1 Jn 3,2). C’est en Dieu que la lumière et l’amour sont un. Et c’est dans l’humanité sainte du Christ que ces deux « chemins » s’unissent pleinement. Suivre le Christ par la foi, c’est marcher dans la lumière ; lui être uni par l’amour, c’est demeurer dans l’amour. En lui qui est « le sage et le saint », parce qu’il est Dieu et homme dans l’unité de la Personne, la théologie trouve ce qui lui donne d’être sagesse.

C’est dans ces deux grands aspects, doctrinal, lumineux, et mystique, amoureux, que la théologie trouve sa vraie dimension contemplative, donc de sagesse, puisque la sagesse est un habitus contemplatif et se caractérise par l’unité de la connaissance et de l’amour ; en effet, en Dieu, le vrai et le bien sont identiques.

 

M.-D. Goutierre, Le Christ, source de la théologie. Pour une sagesse théologique, p. 58-60

© Editions universitaires européennes

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